DESAFECTO DIANTE DOS CARTOS
Na época de ir pedir á montaña (Maçaricos, Santa Comba, Sas, Neghreira, Dumbría, ...), as xentes que se vían na neçesidade de ir alá, volvían co pouco, algho, ou moito, nos seus saquetos, ou sacos.
En ocasións, collíaos a noite, e pedían pousada onde se atopaban para pasar a noite. Esta situaçión de aloxar xente pola noite tense dado innumerables veçes na casa de meus avós maternos, Ramón e Esperança.
Cando se daba este caso, durmían varias persoas á ves. E, como non había camas livres, estendíanlle palla no chan, xunto da lareira, e unhas sabanas, ademais de mantas. E con eles, deitaban os sacos dos víveres.
Era típico das xentes da costa de Ribeiriña, tirando para a Pobra, Palmeira ,..., tratar ás persoas maiores como “tía ou tío”, anque non tiveran parentesco entre sí. Dalí foise estendendo Escarabote, Cabo de Crus, Boiro, ..., seghundo a xente con este costume se ía casando e asentando nestas localidades.
A meus avós tratábanos como tía Esperança e tío Ramón.
Nunha determinada época cheghou o momento en que a xente deixou de ir pedir á montaña.
A miña avoa conoçíana moito por alá abaixo (Cabo de Crus, Escarabote, Boiro, Pobra do Caramiñal), xa que vendía leite, froita, herbas da semente, manteigha, fabas, ovos, e tódolos froitos que daban as terras da casa. E incluso, cando non lle cheghaban os seus propios frutos, ía comprar a Noia e a Serra de Outes, para revender nas feiras e mercados da nosa comarca.
Un día, ía miña nai que era unha nena de 8 ou 10 anos, con miña avoa Esperança, a vender á Pobra do Caramiñal. Levaban cestos de froita na cabeça, en proporçión ás súas idades. E tamén, buçeiros (cestos pequenos) que neste caso tiñan asas para levaren nos braços.
Á altura da Ribeiriña, parounas unha muller que conoçía a miña avoa, e tratábaa de “tía Esperança”. Dirixeuse a elas e díxolles:
- Tía Esperança, xa non vou máis á montaña. Non durmo na súa casa.
Respóndelle miña avoa:
- Mellor. Mellor que non haba que ir. Eses tempos que non volvan.
Contéstalle a muller:
- Non. Non vou, porque mire. Morreu meu pai e xa pudo morrer primeiro.
Preghúntalle ela:
- ¿Elogho, por qué muller? ¿Era malo?
Di a muller:
- Non. Pero morreu e cobramos moitiños cartos.
Entonçes miña avoa sorprendida, foise marchando sen prestarlle máis atençión, e diçindo:
- Boeno, muller boeno.
A muller preghuntou:
- ¿Elogho, moita présa ten?
Respóndelle ela:
- Non muller. É que haber se cheghamos á Puebla con “lumes de día” (entre noite e día).
Elas dúas marcharon cos cestos. E ao pouco miña nai (aínda unha nena de 8 ou 10 anos), díxolle a miña avoa:
- Mamá. ¿Esa muller está tola, non?
Miña avoa:
- Non muller, non. É que ante o carto non se respeta a ninquén.
LEVANTAR A PANETILLA
Din que se
atribúe esta enfermidade á caída, ou desconxuntamento dos ósos. Esto orixina un
desequilibrio no corpo.
Outra
explicaçión, é a que anda un decaído, desanimado, semellante a unha depresión.
A maioría da
xente para levantar a panetilla, soía dirixirse ao albeite de Catoira. Había
alghunha persoa pola parroquia de Cures que podía saber “algho desto” e façíao
“daquela maneira” nas casas do lughar.
Por exemplo, o
afectado púñase de pé. Situáse o entendido por detrás del, e ponlle unha almofada
entre o lombo do doente e a barrigha do tratante.
O afectado coloca
os braços encollido en ángulo de 90º. Entón, o tratante cólleo polos cóbados e
érgueo para riba. Cando se oia estalar o ósos, xa está feito o labor. Se non,
hai que seguir intentándoo.
Outro método, era
sentar ao doente nun banco, ou banqueta, e o tratante situábase detrás del.
Existe diversa
bibliografía de Xosé Ramón Mariño Ferro (1986), sobre Levantar a Paletilla.
En Golda,
Pontevedra, atribúese a causa da enfermidade á caída de tres vultos, “desde o
artellamento do cóbado ata o da muñeca”. Nalgunhas partes de Ourense, fálase en
xeral, de corpo caído. En Porto do Son (A Coruña), o curandeiro recita este
ensalmo:
“Levanta
paletilla ou espinilla. Coraçóns ou riñóns. Xuntas e conxunturas. Cada óso ao
seu lughar. O cregho á misa no altar. Tres palomiñas no palomar. Por ençima das
olas do mar. Co poder de Dios...”
Como a
enfermidade consiste no despraçamento, ou caída de ósos e vísçeras, enxendra un
desequilibrio no corpo.
Ademáis,
móstranse as palabras que levan á curaçión da enfermidade, (O Poder da palabra
e a fé na curación). Na parroquia de Olveira, estas verbas pertençen ao ámbito
esotérico. Só poden ser transmitidas oralmente e non se deben escribir, para
que deste xeito non perdan “a virtude”. Segundo Xosé Manuel Gonzalez Reboredo,
tamén existe outra actitude diferente do informante que posúe un ritual
esotérico. O seu testemuño: “Mantén o esoterismo de dito ritual coa persoa que
acude a súa curaçión, sen embargho, para o “estrano”, neste caso o etnógrafo,
transmíteselle as verbas previamente asentando o prinçipio de confiança.
A acçión de
levantar a panetilla, pode ser realiçada tanto por homes, coma por mulleres. De
feito, tía Juanita de Montemuíño transmítella a un de seus fillos.
Para a xente da
aldea de Montemuíño, “ter a panetilla no chan”, as explicaçións son moi
variadas. Pode ser que lle caia un óso, ata que se trata dunha depresión.
A propia tía
Juanita de Montemuíño, dirá que é unha situaçión de “perder o solás”, é diçir,
que físicamente non ocorre nada aparente. Sen embargo, a persoa atópase moi
cansada, con ghanas de estar tumbada.
Unha informante,
Rosa, de 60 anos, da parroquia de Olveira, narra como entende ela esa “ter a
panetilla no chan.”
Entrevistador: ¿A
panetilla é un óso?
Rosa: Disque non.
A min dixéronme tía Manuela de Arriba, a panetilla é esto que fas así (bota a
man ó peito e fai o xesto de canseira), e así como cha levantan, xa quedades,
xa quedei san. Eso é a panetilla que se aquela, é a canseira que tés ti no
corpo. Pode ser por calquera cousa, de traballo, é un pesar que ti podes
coller, unha depresión e xa che baixou a panetilla. Quedas así sen moral,
quedas así.” Galiza Informantes 1999:4
Para esta
informante, o feito de “ter a panetilla no chan” está relacionado tanto a un
exçeso de traballo en cansaço, como a unha depresión. Ambas variables son
válidas.
Comprobaçión de
que a persoa ten “a panetilla no chan”. Esto vinlla realiçar a tía Encarnaçión
de Montemuíño, en Olveira, (irmán de tía Juanita de Montemuíño).
1. En primeiro
lughar, a curandeira mira a persoa e tenle que “dar a alma”, é diçir, que
intuitivamente pode proçeder “levantar a panetilla”.
2. Cóllense ambos
braços da persoa sentada no chan. Elévanse deica riba e compróbase que os dedos
índiçes están parellos. Cando un está máis arriba que outro, significa que a
panetilla está caída. Se é así, continúase como segue.
4. Colócase
detrás dela a persoa que realiça a técnica.
5. Colle os
braços da persoa e esténdeos en crus, façendo un movemento deica riba e deica
abaixo, tres veçes.
6.Coloca ambas
mans, unha enriba da outra, sobre a súa propia cabeça.
7. Hai que dar
tres gholpes na cabeça, diçindo a frase que se transmiteu.
Tía Juanita e tía
Encarnaçión, ambas pertençentes á casa de Montemuíño, son irmáns, e advertiron
que se non se saben “as palabras”, anque se realiçe a técnica correctamente,
ésta non serve para nada. É diçir, calquera persoa pode aprender a façelo,
incluso véndoo façer, pero sen as verbas non ten efecto. Ao igual que para
constatar que a paletilla estaba caída, fíxase o exerciçio de elevar ambos
braços e xuntos os dous dedos índiçes, do mesmo xeito realízase a comprobaçión
do remedio e se se levantou a panetilla, ambos dedos índiçes teñen que estar á
par. En caso que non o estean, esto significará que non se soluçionou o
problema e hai que volver repetir todo o proçeso.
Levantar “a
panetilla” a distançia. Neste caso de curaçión a distançia, é impresçindible
nomear á persoa que neçesita que se lle levante a panetilla.
1. Noméase á
persoa. É importante diçir o nome e os dous apelidos.
2. De seguido,
dinse as palabras rituais.
3. Esta acçión
hai que realizala tres veçes.
Sabes se a persoa
se curou, por así llo comunican posteriormente. De seghuido escríbese o que lle
foi narrado por tía Juanita de Montemuíño. Recollido no documento etnoghráfico
Casa d`Aghra 21.07.1999, ás 13.00 horas (O Poder da palabra e a fe na
curaçión...)
Tía Juanita:
Cando non teño a persoa (diante); menos de tres veçes non deixo de diçir (as
palabras).
Entrevistador:
Repite o reço co nome, e alá ao lonxe á persoa levántase a panetilla.
Tía Juanita: Si
con, que nome o nome dela, e mais o que hai que diçir, e sanda pobriña.
A Nora: A miña
nai tamén lla levantou á miña soghra desde aquí. Galiza Informantes 1999:26
A palabra tamén
ten poder a distançia, confluíndo dous elementos moi importantes: o feito de
nomear á persoa á que vai dirixida a oraçión e o diçir a oraçión
correspondente. Estamos diante dunha acçión ritual que corresponde ao
simbolismo fighurado por excelençia, xa que a persoa á que hai que curar non
está físicamente coa sandadora.
QUITAR AS
AVELAÍÑAS
Poden definirse
como uns vultiños do tamaño dun ghran de trigho que sae entre a pupila do ollo
e o cristalino. Son moi molestos, incordiantes e dolorosos.
Segundo a reçén
defunta Encarnaçión das Chonas, seu pai Nicolás do Caseiro, tivera avelaíñas.
Un remedio que
acostumaban empreghar nesa casa para curalos, era conseghuir flores brancas dos
ameneiros que metían nunha palangana de aghua fresca.
Entón, cada
mañán, ao erghuerse da cama, lavaba os ollos e a cara con esa aghua.
Suponse que cada
día, ese remedio renovábase diariamente. Con nova aghua fresca e outras follas
brancas de ameneiros.
Esto tratamento
façíase ata que fose curando. Ao final, daba resultado, e as avelaíñas foron
desapareçendo.
Seghundo a
biblioghrafia de O Poder da Palabra e a Fe na Curación, tratan este tema de
curar “As Beloíñas”.
Este ritual
curativo foi recollido tanto na parroquia de Olveira, Bretal, como na de Boiro,
Ghoiáns. En ámbolos contextos, as palabras que son nomeadas, corresponden ao
ámbito exotérico, tal e como se reflicte no relato bioghráfico de tía Manuela a
Tata, correspondente á aldea de Ghoiáns, Boiro. Documento etnográfico de Pablo
Enea 1999.10.06
En Boiro,
parroquia de Goiáns.
Tía Manuela:
Colles un vaso, á metade de aghua, colles nove ghrans de trigho. Neses ghrans
de trigho vás ao ólio e di: A la Gloriosa
Santa Luçía, tres agujas de oro tenía, con una cosía, con
otra bordaba, con otra quitaba las beloíñas a quien las tenía. Padrenuestro y
Ave María a la Gloriosa Santa
Luçía. Nove veçes.
Tía Manuela
define a beloíña coma un vultiño, como se fora un ghran de trigho que sae entre
a pupila do ollo e o cristalino.
Quitabas o ghran
e botábalo no vaso de aghua, así esta xaculatoria con cada ghran; a la gloriosa
Santa Luçía, tres agujas de oro tenía, con una cosía, con otra bordaba, con tra
quitaba las beloíñas de los ojos a quien las tenía. Un padrenuestro y un ave
maría a la gloriosa Santa Luçía. Façendo o sinal da crus cada ves no olio,
desde a celia, así con nove ghrans e nove días. Ao botar o ghran na aghua,
verás que ten a beloíña aquí no ghran.
Entrevistador: Ao
seghuinte día falo con outra aghua e outros ghrans e despois esto tírase.
Tía Manuela: Cada
día tíralo e aghua fresca e ghrans novos, así nove días e aos nove días
desapareçe. Non sei se era fe, ou o que era, desapareçía e xa non andaban nin
en médicos, nin en nada. Galiza Informantes 1999:15
1. Estas palabras
da “xaculatoria” de tía Manuela a Tata, a diferençia de sacar o aire, ou
levantar a panetilla, pertençen ao ámbito público, exotérico, e dinse en vos
alta. E o seu poder non radica nas cualidades especias da persoa portadora da
xaculatoria, nin na xaculatoria en si, senón en toda a acçión ritual.
2. Na xaculatoria
está Santa Luçía, patroa das costureiras, por iso mençionan as aghullas na
xaculatoria, dándolle a unha delas o poder de quitar as beloíñas.
3. Formular a
xacultaoria durante un período de tempo ritual que se pecha en nove días e nove
veçes cada día.
4. Realizar,
ademais, o sinal da crus co ghran de trigho enriba do ollo, sen tocalo.
Nos ritos de curaçión,galega,
hai un denominador común: a enfermidade queda fóra do corpo, noutro obxecto,
pasando deste xeito do signo ao símbolo.
6. Tía Manuela
lembra que non neçesitaba ir ao médico e non sabe qué produçía a curaçión: “a
fe ou era o que era”. Na súa biografía son de sinalar estes dous importantes
aspectos: primeiro, súa infançia e primeira xuventude transcorren na súa casa
cun bisavó curandeiro, onde a palabra e a fe curaban a moitas persoas, e en
seghundo lughar, pasará logho a vivir baixo a influençia da tecnoloxía médica
actual.
O Poder da
Palabra e a Fe na Curación
En tía Manuela
danse esas dúas formas de relaçionarse as persoas co propio corpo enfermo:
En Olveira,
parroquia de Bretal. A distançia xeoghráfica entre Boiro e a parroquia de
Olveira é de aproximadamente uns trinta quilómetros e, sen embargho, para a
mesma enfermidade ocular, vaia variar a técnica de realización do rito dun
lughar a outro. Françisco Pegho, de Bretal, ten oitenta e tres anos no momento
de recolles seus relatos bioghráficos. Na súa infançia lembra ter visto a súa
avoa sacar as beloíñas e el mesmo narra a técnica que ela usaba. Recollido no
documento Casa d`Aghra 1999.07.20,2-17:20
Françisco: Eu non
sei, antes se botábase na vista como a cabeça dun alfinete que se chamaban
beloíñas. Corría o olio miña avoa, Asunçión do Río. E deçía as palabras
chorando, deçíaas de coraçón con sentimento, pareçe que estouna oíndo.
Entrevistador: E
as deçía en vos alta.
Françisco: Deçía:
Santa Luçía, tres agujas de oro tenía, con una bordaba, con otra cosía, con
otra quitaba las beloíñas.
Françisco Pegho
define as beloíñas como un quistiño pequeno.
E diçía tres
veçes correndo cunha ághuia por enriba do olio. A aquela persoa
desapaereçeulle...pero tiña aquela cousa pedindo.
Angelita: E
saíalle do coraçón. Galiza Informantes 1999: 5-6
A diferençia do
relato anterior, o informante narra o ritual de “quitar as beloíñas”, tal e
como o conserva na súa memoria, posto que veu a vivençia de súa avoa façendoo,
sen embargho tía Manuela a Tata, no seu testemuño é ela quen sacou as beloíñas.
1. Neste texto, a
oraçión que se di é ighual á que din no lughar de tía Manuela a Tata, en Boiro.
Tamén é ighual o feito de diçilo en vos alta.
2. En Boiro
péchase o ritual no número nove. Na parroquia de Olveira, no número tres.
3. En Boiro,
pásase o ghran de trigho façendo o sinal da crus enriba do ollo, sen tocalo.
A curaçión da
beloíña seralle ampliada ao entrevistador, o día seghuinte, tal e como se
recolle no documento Continuación da transcripción realizada o mércores día 21
de xullo de 1999.
4. Cada ves que
se vai pasar a aghulla por riba do ollo hai que introduçila previamente en
aghua bendita para reforçar deste xeito as súas propiedades curativas.
5. Na parroquia
de Olveira a aghulla é de ouro e con ela tócase o cristalino do ollo.
Cos elementos
simbólicos sinalados, é diçir, o material nobre do ouro, e a aghua bendita,
realízase a acçión curativa unindo ámbolos elementos á acçión da palabra. Deste
xeito, a enfermidade sae do signo ao símbolo.
No hay comentarios:
Publicar un comentario